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科技蛻變為意識形態之后論文
在傳統的歷史唯物主義的敘述體系中，科學技術的功能主要是在生產力的范圍內得到闡述的，尤其是隨著"科學技術是第一生產力"的新觀念的提出，這種敘述方式已經得到了普遍的認可。然而，隨著韋伯、盧卡奇、海德格爾、馬爾庫塞關于科學技術問題的論著的出版，尤其是哈貝馬斯的《作為"意識形態"技術與科學》一書的出版，現代科學技術的另一個功能--意識形態功能被揭示出來了�？茖W技術的雙重功能（即生產力功能和意識形態功能）對傳統的歷史唯物主義的敘述體系提出了嚴重的挑戰。
其一，傳統的歷史唯物主義敘述體系對科學技術的生產力功能做出了過度的詮釋，從而在某種程度上把歷史唯物主義的革命作用歸結為科學技術的革命作用，甚至把歷史唯物主義歸結為"技術決定論"。然而海德格爾在《技術之追回》中區分出"傳統技術"和"現代技術"，并斷言現代技術不再是革命的因素，甚至不再是中性的因素，而是負面的因素。既然現代技術的革命功能受到質疑，也就要求歷史唯物主義建立新的敘述體系來回應這個問題。
其二，在傳統歷史唯物主義的敘述體系中，科學（技術）并不屬于意識形態的范圍，這一點的影響是如此之深遠，甚至連阿爾都塞也把理論作為科學，與意識形態尖銳地對立起來。然而，在當代社會中，科學技術既然已經蛻變為意識形態，那就有必要對科學技術作為意識形態的負面作出敘述。此外，晚年胡塞爾的生活世界的理論也暗示我們，由于我們把科學（技術）作為正確的觀念與意識形態對立起來，導致了科學主義和實證主義的泛濫。事實上，在傳統的歷史唯物主義敘述體系中談論的"世界"并不是原初的生活世界，而是伽利略以來用數學和自然科學的眼光敘述出來的另一個"世界"。顯然，要使歷史唯物主義脫離科學主義和實證主義的影響，也必須確立歷史唯物主義的新的敘述體系。
其三，在傳統歷史唯物主義的敘述體系中，基本命題是"社會存在決定社會意識"，而社會存在的基本內容是物質資料的生產方式。然而，從屬這一生產方式的生產者又都是有社會意識的，也就是說，社會意識滲透到社會存在的基礎之中。實際上，生產者既是社會存在的擔當者，又是社會意識的擔當者，正如科學技術既是生產力，又是意識形態一樣。科學技術的雙重功能啟示我們，應當避免用機械的，非此即彼的方式來敘述這一基本命題，即不要把社會存在與社會意識抽象地對立起來。