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與哲學詩歌及上帝有關 優秀散文
這是一個關于某話題的探討截面，題中所說的秦嘯（這里暫使用化名）是我的一個朋友，每次與他交談都是非常有意思的。摘取一例放在這里。某日，秦嘯兄看了我寫的幾首關于命運的組詩，忽然有所感慨，作出如下發言：
秦嘯：關于上帝，我其實一直很困惑，盡管我曾經試圖清晰地表達自己對上帝的看法。上帝與自然，到底是一而二、二而一的同本異像（異像是源于人的分別心）呢？還是上帝先于自然并造就了自然呢？當然，這個“先”不能簡單地理解為時間上的“先”。而這一追問又與哲學的“用途”糾纏在一起。哲學是為人類設置安身立命之所的學問，為了做到這一點，它不能不先為世界設置一個安頓之所，因為人存在于世界之中，追根溯源，人的安身立命之所與世界的安頓之所是同一的。而世界只有“有”，沒有“無”，于是，安頓世界的處所便只能是“無”！世界安頓在“無”之中，人居住在世界之中，因而人只能從“無”中索要生存的“所以然”——人的故鄉就是“無”！這是何等的荒謬啊！
青衣的這組詩無非是虛空中幻化出來的虛幻的花朵。
我還是去信佛好了，信之前先罵一句：靠！
青衣懷刀：我明確反對你的以上觀點。從認識上，老兄，你似乎將哲學的“用途”看得過高了，我基本上難以認同你以上的這些看法。海德格爾最迷人的地方，就是提出了——世界，就像人一樣，從一開始就存在，是被扔在現在所在的位置的。這個存在具有時間的屬性，其盡頭是死亡，而“我”的死亡不會是這個世界的事實。倘若你沒有感覺到某種事情（無論什么）正在發生存在，那么你的任何自我意識都不可設想；假若你意識到某種事物，那就必然說明，你與之相關的主體意識已經刻印其中了。你提到了“無”，這是一個認識上的偽命題，康德早已將其從人類的認識中完全剔除，因為那是無意義的。所以，假若存在不是世界的（包括人的）存在，比如“無”，是不可想象的。人類所有的問題，包括你在上面的疑問，都必須在這個結構內提出，否則是毫無意義的。在這個結構范疇內，上帝（我不知道這是什么，或者你指的是一種超自然的精神實體或力量）也不具有任何認識上的意義，也不存在。那么好了，在這個基礎上，你說的以上那些話究竟還有什么意義呢？以下接著具體反駁你兩個觀點：
1、比如你說：“上帝與自然，到底是一而二、二而一的同本異像（異像是源于人的分別心）呢？還是上帝先于自然并造就了自然呢？”上帝，是不可從認識上采用語言來進行描述的，其與自然的關系也是如此。所以你這句話毫無意義。假若你在這里試圖表達的是一種信仰上的困惑，我就不會對你的話進行任何價值判斷。
2、你又說“哲學是為人類設置安身立命之所的學問”。這句話依然有問題，簡直是錯誤之至！當然了，假如你是生活在笛卡爾或康德之前，假如你是柏拉圖的千年后的追隨者，我能理解你。但假如你是生活在斯賓諾沙之后，你大約會明白，所謂的“安身立命”，所謂的“人生的意義”，都是人類自己強加給自己的。當代哲學不解決什么人的“安身立命”問題，而人生的意義，純屬自由選擇問題，只能具體的個人賦予自己的。哲學所謂的“用途”不過是對事實進行描述及鑒別，只是一種工具罷了。用維特根斯坦的話來說，哲學的任務，不過是試圖還給我們一個原本的世界而已。
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